وكذلك جعلناكم أمة وسطًا

[alsewaidi]

رد: وكذلك جعلناكم أمة وسطًا رد: وكذلك جعلناكم أمة وسطًا رد: وكذلك جعلناكم أمة وسطًا رد: وكذلك جعلناكم أمة وسطًا رد: وكذلك جعلناكم أمة وسطًا

ـ 7 ـ

الوسطية تُعْرَف بالشرع:
ومعرفة الوسطية والتوسط لا تخضع للأهواء أو التقديرات الذاتية وإنما تعرف بالشرع، وقد تعرف بالعوائد وما يشهد به معظم العقلاء، وإذا كنا قد ألمحنا إلى معاني الوسطية ووجوه استعمالها، فإن ذلك يشير أن الوسطية هي:كون الإنسان في دائرة المشروع:الخير والعدل، فإذا وقف المرء دون هذه الدائرة ولم يعمل فيها كان مقصراً مفرّطاً، وإذا تجاوزها كان مُفْرِطاً مغالياً متطرفاً إلى الجهة الأخرى المذمومة، فليس معنى الوسطية ـ إذن ـ أن يكون الإنسان دائماً في نقطة الوسط المادي بين جهتين أو صفتين، فقد يتعدى هذه النقطة ليصل إلى ما أعلى منها دون أن يخرجه ذلك عن دائرة الوسطية، وليس هناك ما يمنع شرعاً من تجاوز العدل إلى الفضل، بل هناك ما يحمل أصحاب النفوس العالية والهمم القوية على الارتقاء دائماً والسمو والتطلع نحو الآفاق العالية الكبيرة التي لا يستطيعها المهازيل أو ضعاف النفوس، ويحملهم أيضاً على الاستكثار من الأعمال الصالحة والتمسك بأحكام الكتاب والسنة.

[alsewaidi]

-8-

أصناف ثلاثة:
وقد جعل الله تعالى هذه الأمة التي ورثت الكتاب والوحي ثلاثة أصناف:
( الأول ): ظالم لنفسه، وهو الذي يطيع الله تعالى، ولكنه يقصّر في العمل بالكتاب وفي فعل بعض الواجبات، ويسرف على نفسه بارتكاب بعض المحرمّات وإن كان قائماً بما أوجب الله عليه، وتربي سيئاته في العمل على حسناته. و وجه كونه ظالماً لنفسه في هذه الحال: أنه فوَّت عليها الثواب، ونقَصَها منه بما فعل من الصغائر؛ فإنه لو عمل مكان تلك الصغائر طاعاتٍِ؛ لكان لنفسه فيها من الثواب حظاً عظيماً.
ويصدق هذا الظلم للنفس على من يظلم غير، أيضاً، وذلك لأنه يعرض نفسه للعقاب الذي يترتب على ظلم الآخرين.
( الثاني ): مقتصد في فعل الخيرات، وهو الذي يطيع الله تعالى ولا يعصيه، فيؤدي الواجبات ويترك المحرمات، ولكنه لا يتقرب إلى الله تعالى بالنوافل من الطاعات، ويترك بعض المستحبات، ويفعل بعض المكروهات، فهو يتردد بين العمل ومخالفته، فيعمل تارة ويخالف أخرى، دون أن يصيب كبيرة من الكبائر، وهو بهذا وسط بين السابق والمقصر، تتعادل سيئاته وحسناته.
( الثالث ): سابق بالخيرات بإذن الله، وهو الذي كثر عمله بكتاب الله، وزادت حسناته على سيئاته، ويقوم بالواجبات ويتقرب إلى الله بالنوافل والمستحبات ويجتنب المحرمات والمكروهات وبعض المباحات، فيتقدم إلى ثواب الله وجنته بالأعمال الصالحة ويسبق بها الصنفين السابقين، في الدرجات بسبب الخيرات وإحراز الفضل بسببها.
وهذه الرتبة التي يصل إليها هذا القسم من الأمة المسلمة، عزيزة المنال صعبة المأخذ، لا ينالها إلا من كان ذا همة عالية تتوق إلى ما عند الله تعالى من الجنة والرضوان.... ومن كان له رسالة سامية في هذه الحياة فهو يسعى للقيام بها [1]
وهذه الأصناف الثلاثة هي التي جاءت في الآية الكريمة من سورة فاطر، في سياق الحديث عن الكتاب المنزَّل وما فيه من الحق، وتوريث الكتاب لهذه الأمة المسلمة، ودرجات الوارثين، قال الله تعالى: ] ثم أورثنا الكتاب الذين اصطفينا من عبادنا؛ فمنهم ظالم لنفسه ومنهم مقتصد ومنهم سابق بالخيرات بإذن الله ذلك هو الفضل الكبير. سورة فاطر ( الآية 32 ) .

ـ 9 ـ

نقد نظرية الفضيلة في الفلسفة الأخلاقية:

يقول الأستاذ علاّل الفاسي: واعتبار الخلق أو الفضيلة وسطاً بين طرفي الإفراط والتفريط، ليس قاعدة إسلامية مسلّمة، وإنما هي نوع من التحليل اليوناني لفلسفة الأخلاق، اقتبسه بعض الأخلاقيين الإسلاميين، لأنه أقرب إلى ما يوضح فكرة الآداب العامة عند المسلمين، وليس في الإسلام ما يجعل التجاوز والسمَّو في الخُلُق مذموماً؛ فالمؤمنون درجات، كلٌّ يعمل على أن يرتقي في معارج السالكين إلى أن يصل إلى أعلى درجات اليقين والمحبة، وهم يقولون: إن الولاية لله لا تُحَدُّ مراتبها؛ وكلٌّ يعمل للوصول إلى أسمى منازلها دون أن ينال ذلك.. والكمال لا نهاية له، وهل يعقل أن يقال لمن أنفق جميع ماله في سبيل الله: إنه مبذَّر، أو إنه ارتكب مذموماً ؟ أرأيت أبا بكر الصديق ـ رضي الله عنه ـ وقد جاء بكل ماله ووضعه بين يدي رسول الله صلى الله عليه وسلم نفقةً في سبيل الله، فدعا له النبي صلى الله عليه وسلم وقال: بارك الله لك في أهلك ومالك ؟ فهل كان بذلك مسرفاً متجاوزاً للحدّ في الإنفاق ؟ وإنما يقال ذلك في مجال الإنفاق الشخصي ، أما في مجال الخير والتسابق فإنه لا إسراف فيه ولا تبذير ، بينما لو أنفق درهماً واحداً في وجه غير مشروع لكان ذلك تبذيراً مذموماً منهياً عنه ...
وكذلك خُلُق الشجاعة.. أليست هي بذل النفس في سبيل الخير، أو الإقدام والجرأة ؟ يقال: إن الشجاعة جزء من الجبن أو التهور حتى تكون وسطاً أو طرفاً ؟ وقد علمنا أن الوسط هو بعض ما يضاف إليه؛ فإن وسط الدار جزء منها ـ كما تقدم ـ فلو كانت الشجاعة وسطاً بين الجبن والتهور لكانت جزءاً من الجبن والتهور( [2]
وفي هذا المعنى يقول الأستاذ عباس محمود العقاد ـ رحمه الله ـ: (( ومذهب الفلسفة اليونانية ينتهي بنا إلى مقياس للأخلاق شبيه بمقاييس الهندسة والحساب؛ بعيد عن تقدير العوامل النفسية والقيم الروحية؛ في الأخلاق العليا على التخصيص؛ وقد تصدق هذه الفلسفة إذا كان المطلوب من الإنسان أن يختار بين رذيلتين محققتين؛ فإنه في هذه الحالة يحسن الاختيار بين طرفين متقابلين كلاهما مذموم ومتروك؛ إلا أننا لا نقول مع ذلك أن الكرم نقص في رذيلة البخل أو نقص في رذيلة السرف؛ ولا نقول مع ذلك أن الكرم إذا زاد أصبح سرفاً؛ وأن السرف إذا نقص أصبح كرماً، بل تكون الزيادة في الكرم كرما كبيراً والنقص في السرف سرفاً قليلاً ولا يكون الكرم أبدا درجة من درجات السرف؛ ولا البخل درجة من درجات الكرم؛ بل هي أخلاق متباينة في القيمة، يتقارب الطرفان فيها أحدهما من الآخر؛ ولا يتقارب الطرف من الوسط كما يظهر من قياس الهندسة أو قياس الحساب.
رأينا في مباحث العلل النفسية التي كشفها العلم الحديث أن الشذوذ يقرب بين المسرفين والبخلاء في أعراض متشابهة.. الخ . إلى أن يقول:
ولن يشذ الإنسان عن الاعتدال في الطبع إذا هو آثر أن يذهب في كل فضيلة إلى نهايتها القصوى، فماذا يعاب في جمال الوجوه مثلاً، إذا انتهنقول:مثل تلك الغاية في معهود البصائر ؟ أن كلمة من كلمات اللغة العربية العامرة بمدلولاتها النفسية والفكرية لتهدينا إلى قسطاس الحمد في كل حسنة مأثورة بكلمة ( ناهيك ) حين نقول: ناهيك من رجل أو ناهيك من عمل أو ناهيك من خلق ،هو قسطاس الثناء فيما تنشده النفوس الإنسانية من كل فضل منشود )).(
[3]

[1]ـ انظر :(( تفسير ابن كثير)) 6 / 532 ، (( روح المعاني )) للآلوسي 22 / 95 ، (( أضواء البيان ))للشنقيطي: 6 / 164،(( في ظلال القرآن )) : 6 / 2944 .

[2]- انظر: مقاصد الشريعة الإسلامية ومكارمها، للأستاذ علال الفاسي، ص

[3] - ((حقائق الإسلام وأباطيل خصومة ))، عباس محمود العقاد ؛ ص 285 و 286 .

[alsewaidi]

ـ 10 ـ

معنى الوسط في آية سورة البقرة:
وتلك المعاني التي أسلفت، إنما هي قبَس من الآية الكريمة التي وصفت هذه الأمة "الوسط " بهذا الوصف، حيث قال الله تعالى في سياق آيات تحويل القبلة من بيت المقدس إلى البيت الحرام، وبها تحولت قيادة البشرية إلى هذه الأمة:
]وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا وما جعلنا التي كنت عليها إلا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه وان كانت لكبيرة إلا على الذين هدى الله وما كان الله ليضيع إيمانكم إن الله بالناس لرءوف رحيم) [ البقرة: 142 ـ 143 ].

يعنى بقوله (( وكذلك جعلناكم أمة وسطاً )) أي: كما هديناكم أيها المؤمنون بمحمد ـ صلى الله عليه وسلم ـ وبما جاءكم به من عند الله، فخصصناكم بالتوفيق لقبلة إبراهيم وملته وفضلناكم على من سواكم من أهل الملل، كذلك خصصناكم وفضّلناكم على غيركم من أهل الأديان، بأن جعلناكم أمة وسطاً.
وقد اختلفت عبارات العلماء في معنى " الوسط " في الآية الكريمة فذكروا أقوالاً أربعة:
( الأول ) ـ الوسط هو العدل، ويدل على هذا قوله تعالى: (( قال أوسطهم )) أي أعدلهم. وصح عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله (( أمة وسطاً )) قال: عدولاً. وهو منقول عن أئمة اللغة، وقال زهير بن أبي سُلْمىُ:
هموَسَطٌ تَرْضى الأنامُ بِحُكْمِهمْ إذا نزلتْ إحدى الليّالي بِمُعَظَمِ
ويؤيد هذا من حيث المعنى: أن الوسط حقيقة هو البعد عن الطرفين، ولا شك أن طَرَفي الإفراط والتفريط رديئان، فالمتوسط في الأخلاق يكون يعيداً عن الطرفين، فكان معتدلاً فاضلاً.
ورابعاً:نما سمي العدل وسطاً لأنه لا يميل إلى أحد الخصمين، وثالثاً: لا شك أن المراد بالآية المدح للأمة، فلما مدحهم بهذا الوصف دل على أنه يتعلق بالمدح في الدِّين، ولا يمدح الله تعالى الشهود حال حكمه عليهم بكونهم شهوداً إلا بكونهم عدولاً. ورابعاً : أن أعدل الأمور الوسط البعيد عن الأطراف التي يتسارع إليها الخلل والفساد ، والوسط محميَّة أطرافه .
( القول الثاني ): الوسط من كل شيء خياره. وهذا أولى من القول السابق ـ كما قال بعضهم ـ لأنه مطابق لقوله تعالى: ] كُنْتُمْ خَيْرَ أمَّةٍ أُخْرِجَتْ ِللنَّاسِ [[ آل عمران، 11 ]
( القول الثالث ): الوسط: الأكثر فضلاً، فإذا قيل: فلان أوسطنا نسباً، فالمعنى أنه أكثر فضلاً. وهذا وسط فيهم كواسطة القلادة.
( القول الرابع ): يجوز أن يكون وسطاً على معنى أنهم متوسطون في الدِّين بين المُفْرط والمفرّط والغالي والمقصر في الأشياء، فهم وسط بين اليهود والنصارى ـ كما تقدم.
وبالنظر في هذا الأقوال نجدها متقاربة غير متنافية، فهي تؤدي معنى واحداً، أو تتلاقى في المعنى والنتيجة وإن اختلفت في العبارة، وهذا ما يسميه العلماء اختلاف التنوع. والله أعلم
[1]


[1] - انظر:(( تفسير الطبري)) : 3 / 141،(( تفسير الفخر الرازي )): 4 /.7 ،(( تفسير ابن كثير)): 1/ 275.

[alsewaidi]

ـ 11 ـ

الأمة الوسط في (( ظلال القرآن )):
وفي ظلال هذه الآية الكريمة يقول صاحب الظلال يرحمه الله: (( إنها الأمة الوسط بكل معاني الوسط سواء من الوساطة بمعنى الحسن والفضل، أو من الوسط بمعنى الاعتدال والقصد، أو من الوسط بمعناه المادي الحسي..
(( أمة وسطاً ))..في التصور والاعتقاد..لا تغلو في التجرد الروحي ولا في الارتكاس المادي. إنما تتبع الفطرة الممثلة في روح متلبس بجسد، أو جسد تتلبس به روح, وتعطي لهذا الكيان المزدوجِ الطاقات حقَّه المتكامل من كل زاد، وتعمل لترقية الحياة ورفعها في الوقت الذي تعمل فيه على حفظ الحياة وامتدادها، وتطلق كل نشاط في عالم الأشواق وعالم النوازع، بلا تفريط ولا إفراط، في قصد وتناسق واعتدال.
((أمة وسطاً )).. في التفكير والشعور.. لا تجمد على ما عملت وتغلق منافذ التجربة والمعرفة... ولا تتبع كذلك كل ناعق، وتقلد تقليد القردة المضحك.. إنما تستمسك بما لديها من تصورات ومناهج وأصول، ثم تنظر في كل نتاج للفكر والتجريب؛ وشعارها الدائم: الحقيقة ضالة المؤمن أنى وجدها أخذها، في تثبت ويقين.
(( أمة وسطاً )).. في التنظيم والتنسيق.. لا تدع الحياة كلها للمشاعر، والضمائر، ولا تدعها كذلك للتشريع والتأديب. إنما ترفع ضمائر البشر بالتوجيه والتهذيب، وتكفل نظام المجتمع بالتشريع والتأديب؛ وتزاوج بين هذه وتلك، فلا تكل الناس إلى سوط السلطان، ولا تكلهم كذلك إلى وحي الوجدان.. ولكن مزاج من هذا وذاك..
((أمة وسطاً )).. في الارتباطات والعلاقات.. لا تلغي شخصية الفرد ومقوماته، ولا تلاشي شخصيته في شخصية الجماعة أو الدولة؛ ولا تطلقه كذلك فرداً أثراً جشعاً لا همَّ له إلا ذاته.. إنما تطلق من الدوافع ثم تضع من الكوابح ما يقف دون الغلو، ومن المنشطات ما يثير رغبة الفرد في خدمة الجماعة؛ وتقرر من التكاليف والواجبات ما يجعل الفرد خادماً للجماعة، والجماعة كافلة للفرد في تناسق واتساق.
((أمة وسطاً )).. في المكان .. في سرة الأرض، وفي أوسط بقاعها. وما تزال هذه الأمة التي غمر أرضها الإسلام إلى هذه اللحظة هي الأمة التي تتوسط أقطار الأرض بين شرق وغرب، وجنوب وشمال، وما تزال بموقعها هذا تشهد الناس جميعاً، وتشهد على الناس جميعاً؛ وتعطي ما عندها لأهل الأرض قاطبة؛ وعن طريقها تعبر ثمار الطبيعة وثمار الروح والفكر من هنا إلى هناك؛ وتتحكم في هذه الحركة ماديّها ومعنويّها على السواء.
((أمة وسطاً )).. في ا لزمان .. تنهي عهد طفولة البشرية من قبلها؛ وتحرس عهد الرشد العقلي من بعدها. وتقف في الوسط تنفض عن البشرية ما علق بها من أوهام وخرافات من عهد طفولتها؛ وتصدها عن الفتنة بالعقل والهوى؛ وتزاوج بين تراثها الروحي من عهود الرسالات، ورصيدها العقلي في النماء؛ وتسير بها على الصراط السوي بين هذا وذاك )).[1]


[1]- (( الظلال )) : 1 / 131.

[alsewaidi]

ـ 12 ـ
مسؤولية الأمة المسلمة ودورها:
وهذه الوسطية للأمة المسلمة هي التي حددت وظيفتها الضخمة في هذه الأرض، ودورها الأساسي في حياة الناس، فهي تشهد على الناس جميعاً، فتقيم بينهم العدل والقسط، وتضع لهم الموازين والقيم، وتبدي فيهم رأيها فيكون هو الرأي المعتمد، وتزن قيمهم وتصوراتهم وتقاليدهم وشعاراتهم فتفصل في أمرها، وتقول: هذا حق وهذا باطل.. وهي لا تقوم بهذه الوظيفة إلا إذا كانت حاضرة شاهدة؛ فإن الشهادة تدل على حضور وعلم وإعلام أو إخبار، وبهذه الشهادة تقام الحقوق وتصان العدالة، وتحفظ الكرامة للإنسان، وتبنى الحضارة الإنسانية التي تتطلع إليها الأجيال المعاصرة، بعد أن أنهكها الصراع، وتقاذفتها الأنظمة والأهواء البشرية، ومزقت كيانها النفسي في رحلة الضياع التي تقلبت فيها بين طغيان الكنيسة الأوربية ورجالها إلى عقلية أوربية مثالية، إلى حسية وضعية ومنفعة مادية.. وعندئذ شقيت البشرية بما عرفت من استعمار وأطماع، وبما وصلت إليه من سقوط أخلاقي تجده ظاهراً في تفاهات الجنس والعري والمخدرات وانتشار كل أنواع الجرائم والموبقات...
ولئن آل حال هذه الأمة المسلمة إلى ما نعرفه اليوم من تخلف وحرمان ، حيث سبقتنا الأمم الأخرى أشواطاً كبيرة في مجال العلم والصناعة والمادة ... وأصبحنا نقتات على فتات موائدهم، لئن كان ذلك فإن مقومات الشهادة والريادة ـ مرة أخرى ـ متوفرة كامنة في هذه الأمة، فهي وإن لم تستطع ـ الآن على الأقل ـ أن تقدم للعالم علماً مادياً وتقنية ومدنية.. فإنها تستطيع أن تقدم للبشرية الحائرة نظاماً إلهياً يستنقذها مما تعاني منه، ويرتفع بها إلى مستوى إنسانيتها.

[alsewaidi]

-13-

شهادة فوق الشبهات:
تعبير كلمة الأستاذ إيرفنج ، الأستاذ بجامعة تنسي الأمريكية ، حينما وقف مخاطباً تجمعاً للمسلمين في مدينة جلاسجو ببريطانيا منذ سنوات ، فقال : (( إنكم لن تستطيعوا أن تنافسوا الدول الكبرى علمياً ، أو تقنياً ، أو اقتصادياً ، أو سياسياً ، أو عسكرياً ، ولكنكم تستطيعون أن تجعلوا تلك الدول تجثو على ركبها أمامكم بالإسلام ، أفيقوا من غفلتكم لقيمة هذا النور الذي تحملون ، والذي تتعطش إليه أرواح الناس في مختلف جنبات الأرض ، تعلموا الإسلام وطبّقوه ، واحملوه لغيركم من البشر تنفتح أمامكم الدنيا ، ويَدِنْ لكم كل ذي سلطان ، أعطوني أربعين شاباً ممن يفهمون هذا الدِّين فهماً عميقاً ، ويطبقونه على حياتهم تطبيقاً دقيقاً ، ويحسنون عرضه على الناس بلغة العصر وأسلوبه وأنا أفتح بهم الأمريكتين )) (

[1]و هذا التوازن و الانسجام بين حاجات الجسد وأشواقه الروحية، بين المادة والروح-كما يقولون- هو الذي تفتده الحضارة الغربية المعاصرة، التي يشبِّهها الأستاذ المفكر محمد أسد ( ليوبولد فايس سابقًا) بالأعور الدجّال الذي يتمتع بقوة خفية يُنْعم الله بها عليه، حيث يقول:
(( إن المدنية الغربية لم تستطع حتى الآن أن تقيم توزنًا بين حاجات الإنسان الجسمانية ولاجتماعية وبين أشواقه الروحية. لقد تخلّت عن آدابها الدينية السابقة دون أن تتمكن من أن تخرج نفسها من أي نظام أخلاقي آخر مهما كان نظريًا، يخضع نفسه للعقل. و بالرغم من كل ما حقّقتْه من تقدم ثقافي؛ فإنها لم تستطع حتى الآن أن تتغلب على استعداد الإنسان الأحمق للسقوط فريسة لأي هتاف عدائي أو نداء للحرب، مهما كان سخيفًا باطلاً، يخترعه الحاقدون من زعماء الثورات.لقد رفعت المدنية الغربية " منظمة " التقنية إلى فنٍّ سامٍ، العلمية.فإن الأمم الغربية تدلل كل يوم على عجزها المطلق عن السيطرة على القوى التي أوجدها علماؤها الرياضيون؛ فالأمم الغربية قد وصلت الآن إلى درجة أصبحت معها الإمكانيات العلمية غير المحدودة تصاحب الفوضى العلمية . وإذا كان الغربيُّ يفتقر إلى كل توجيه صادق: فإنه لا يستطيع أن يفيد أدبياً من ضياء المعرفة الذي تسكبه علومه- وهي لاشك عظيمة- فعليه يمكن أن تنطبق كلمات القرآن الكريم: (مثلهم كمثل الذي استوقد نارا فلما أضاءت ما حوله ذهب الله بنورهم وتركهم في ظلمات لا يبصرون : صم بكم عمى فهم لا يرجعون) (البقرة 17 - 18 ) .
و مع ذلك: فالغربيون، في تعاظم عماهم، مقتنعون بأنّ مدنيتهم هي التي ستجلب النور و السعادة للعالم. في القرنين الثامن عشر و التاسع عشر فكَّروا في نشر الرسالة المسيحية في العالم أجمع، أما وقد خمدت حماستهم الدينية في هدا القرن العشرين إلى درجة أصبحوا معها لا يسمحون للدين بأن يؤثر في الحياة الملية، فقد بدؤوا بدلاً من ذلك يبشرون بالرسالة المادية: ((لطريقة الحياة الغربية)): الاعتقاد بأن جميع المشاكل الإنسانية يمكن حلُّها في المصانع و المختبرات ومكاتب الاحتصاصيين.
و هكذا ساد ا لدجَّال...)).[2]
ويقول الأمير تشارلس ولي عهد بريطانيا في محاضرة قيمة ألقاها في قاعة المؤتمرات بوزارة الخارجية البريطانية في ديسمبر من عام 1996م، تحمل دلالة واضحة بالنسبة للمعنى الذي أشرنا إليه:
(( إنَّ المادية المعاصرة تفتقر إلى التوازن. وأضرارُ عواقبِها بعيدةٌ في تزايد... إن القرون الثلاثة الأخيرة شهدت ـ في العالم الغربي على أقل تقدير ـ انقساماً خطيراً في طريقة رؤيتنا للعالم المحيط بنا. فقد حاول العلم بسط احتكاره، بل سطوته المستبدة، على طريقة فهمنا للعالم. وانفصل الدِّين والعلم عن بعضهما بعض ، بحيث صرنا الآن كما قال الشاعر ((وردزورث )) : "لا نرى إلا القليل في أمنا الطبيعة التي نملكها " .
لقد سعى العلم إلى انتزاع الطبيعة من الخالق، فجزّأ الكون إلى فرق، وأقصى (( المقدّس)) إلى زاوية نائية ثانوية من ملكة الفهم عندنا، وأبعده عن وجودنا العملي. والآن فقط بدأنا نقدر العواقب المدمرة. ويبدو أننا نحن ـ أبناء العالم الغربي ـ قد فقدنا الإحساس بالمعنى الكلي لبيئتنا، وبمسؤوليتنا إزاء الكون كله الذي خلقه الله، وقادنا ذلك إلى فشل ذريع في تقدير أو إدراك التراث وحكمة السلف، ذلك التراث المتراكم على مدار القرون. والحق أن ثمة تحاملا شديدًا على التراث، كما لو كان جذاماً اجتماعياً منفراً. وثمة الآن في نظري حاجة إلى مقابلة كلية شاملة. لقد أدى العلم لنا خدمة جليلة في تبيانه لنا أن العالم أعقد بكثير مما كنا نتخيل. ولكن العلم في شكله المادي الحديث، الأحادي، عاجز عن تفسير كل شئ. إن الخالق ليس ذلك الرياضي الذي تخيّله نيوتن، وليس صانع الساعة الأول( 1) إن انفصال التكنولوجيا عن القيم والموازين الأخلاقية والمقدسة قد بلغ حداً مريعاً مفزعاً. وهذا ما نراه في التلاعب بالمورثات( الجينات ) أو في عواقب الغطرسة العلمية التي تتجلى في أبشع صورها في مرض جنون الأبقار.
لقد كنت أستشعر دائما أن التراث في حياتنا ليس من صنع الإنسان، إنما هو إلهام فطري وهبه الخالق لنا لإدراك إيقاع الطبيعة، والتناغم الجوهري الذي ينشأ عن وحدة أضداد متفرقة، ماثلة في كل مظهر من مظاهر الطبيعة. إن التراث يعكس النظام السّرمدي للكون، ويشدّنا إلى الوعي بالأسرار العظيمة للكون الفسيح، بحيث نستطيع - كما قال الشاعر (( وليم بليك )) - أن نرى كامل الكون في ذرة ونرى الأبدية في لحظة...
إن الثقافة الإسلامية في شكلها التراثي جاهدت للحفاظ على هذه الرؤية الروحية المتكاملة للعالم بطريقة لم نجدها نحن خلال الأجيال الأخيرة في الغرب موائمة للتطبيق. وهناك الكثير مما يمكن أن نتعلمه من رؤية العالم الإسلامي في هذا المضمار.
إننا ـ نحن أبناء الغرب ـ نحتاج إلى معلمين مسلمين ليعلمونا كيف نتعلم بقلوبنا كما نتعلم بعقولنا. وإن اقتراب الألف الثالثة قد يكون الحافز المثالي الذي يدفعنا لاستكشاف هذه الصلات وتحفيزها. وآمل ألا تفوت الفرصة السانحة لإعادة اكتشاف الجانب الروحي في رؤيتنا لوجودنا بأجمعه )).([
[3]

-14-

تعزيز وتأييد:
علماء أوربيين في تخصصات شتى يتطلعون إلى هذه الأمة ومنهجها وشريعتها لترسم لهم طريق الخلاص مما يعانونه من مشكلات فكرية وخلقية وحضارية و قانونية، ويرى كثير من القانونيين الغربيين أن أحكام الشريعة الإسلامية في المسائل الدولية يمكن الاستفادة منها وبخاصة في مجالين رئيسيين:
( الأول ): تطوير أحكام القانون الدولي في شأن مركز الفرد فيه والاعتراف به شخصاً من أشخاص القانون الدولي.

( المجال الثاني ): إدخال المبادئ الأخلاقية في القانون الدولي، لأن الشريعة الإسلامية غنية بالمسائل التي تتصل بهاتين المسألتين، وهما من الحاجات الملحَّة للقانون الدولي والعلاقات الدولية المعاصرة. [4]

وهذا كله يلقي على علماء الإسلام ومفكّريه وقادته مسؤولية ضخمة أمام الله تعالى، وأمام دينهم وأمتهم والأجيال القادمة، ولعلهم يقدّرون هذه المسؤولية حقّ قدرها. ولكن أكثر على أمره. ولكن أكثر الناس لا يعلمون .

[1]- انظر : ((قضية التخلف العلمي والتقني في العالم الإسلامي)) ، د . زغلول النجار ص 137 ، وراجع :(( الإسلام ومشكلات الحضارة )) ، سيد قطب ص 136 وما بعدها.


[2]- انظر : الطريق إلى مكة لمحمد أسد ، ص (310-311)، ترجمة عفيف البعلبكي،دار العلم للملايين ، بيروت،1398 .

[3] ـ جريدة الشرق الأوسط ، العدد 6592 بتاريخ 15 /12 /1996 ، نقلا عن كتاب " كيف ندعو الناس " للأستاذ محمد قطب ص ( 186 - 187 ) .

[4]انظر: أصول العلاقات الدولية ،د. عثمان ضميرية :1/ 266.